История о Петре и Корнилии не только дала толчок к размышлению, но поставила передо мной вопрос, на который невозможно ответить. Все первые верующие евреи, которых Павел обратил в христианство, а также апостолы — что же с ними произошло? Чтобы найти ответ на этот вопрос, я должен был вспомнить историю и вернуться назад в мои школьные дни.
Сначала о Римской империи: насколько сильное влияние она оказала на все мировые религии. Когда римляне завоевали Израиль и Иудею, то область оказалась неимоверно трудной для управления. Между 7 и 41-ым годами н.э. Риму пришлось послать в эти районы несколько разных правителей для управления Иудеей. Их видение государственности было таковым, что они считали, что никакая проблема не может быть настолько серьезной, чтобы ее нельзя было бы разрешить пролитием крови.
Когда Рим назначил Флавия на пост правителя (он был восьмым правителем Иудеи), он оказался еще хуже, чем те, кто правил перед ним. В один из годов его правления во время празднества Пейсаха в Иерусалиме, Флавию взбрело на ум показать евреям, кто он такой. Он конфисковал одеяния священнослужителей и стал высмеивать их веру, а затем потребовал, чтобы евреи заплатили ему семнадцать талантов золотом, взятым из сокровищницы Храма. В пересчете на сегодняшние деньги это было бы гораздо больше двух миллионов долларов.
Это и было последней каплей. В мае 66-ого года н.э. вспыхивали восстания почти в каждом еврейском городе и деревне.
Ну и ситуация! Несколько тысяч палестинских евреев подняли мятеж, восстав против величайшей военной державы, когда-либо существовавшей в мире. Все остальные завоеванные народы, составляющие Римскую империю, затаив дыхание следили за тем, как потомки Давида готовились поднять руку на римского Голиафа.
Римским военачальникам было хорошо известно, что на карту ставилось многое и что за ними наблюдает весь мир. Им хорошо было известно, что если евреи одержат победу и обретут свою независимость, невозможно будет удержать от восстания и другие народы. Соответственно, Рим пошел на уничтожение этих зачинщиков.
Из Рима были посланы войска, последовали бои, но еврейские борцы дрались храбро, упорно сопротивляясь. После первого года войны император Нерон вызвал к себе своего самого доблестного военачальника Веспасиана и отдал ему в распоряжение необходимое количество легионов. Веспасиан действовал медленно, но четко. Так прошло два года. Пошел третий год войны. Наступил 68-ой год.
К этому времени Веспасиан завоевал почти всю Иудею, но Иерусалим ему занять так и не удалось. Раз за разом его войска подходили к самым стенам города, и раз за разом защитники города отражали их атаку.
В 69 году н.э. император Нерон умер, и римский Сенат передал трон Веспасиану. Тот принял его с радостью и разрушение Иерусалима возложил на своего сына Тита.
Собрав армию более чем в восемьдесят тысяч человек, Тит начал осаду Иерусалима. Он приказал своим воинам надеть военные доспехи и в полном военном облачении устроил парад вокруг стен города, показывая этим всю мощь и могущество Римской империи. Парад продолжался три дня. Когда же он закончился, взирающие на все это из сторожевых башен евреи ответили римлянам дружным улюлюканьем.
Озверевший Тит провел еще одну атаку на город. Осадные баллисты вели каменный обстрел северной стены Иерусалима, пробив в укреплениях огромную дыру, через которую внутрь города устремились римские воины. После двухнедельного отчаянного рукопашного боя евреям удалось изгнать римлян из города.
Тогда Тит задумал уморить евреев голодом с тем, чтобы, обессилив, они не смогли продолжать сопротивление. Чтобы быть уверенными в том, что в город не могло поступать ни еды, ни воды, вокруг Иерусалима был сооружен огромный земляной вал. За исключением римлян, любой, кто пытался пробраться в город, был распят на гребне земляного вала в назидание иерусалимским евреям. Таким образом было казнено пятьсот человек.
Конец был неизбежен. Используя удары таранов и переносные мосты, римляне опять осадили город. Последовала резня. Храм был сожжен, священнослужителей предали смерти, а зилоты были сброшены со стен вниз. Взятых в плен клеймили и брали в рабство, а потом увозили в Рим. Одних использовали на арене для кровавых зрелищ со львами, других убивали на потеху городского населения.
Я горжусь храбростью своих предков-евреев, но все же больше всего мне хотелось узнать, что же произошло с евреями-христианами.
Очевидно, некоторые из них участвовали в защите осажденного города, однако на этот счет нет достаточной информации. Пророчество в Евангелии от Луки проливает свет на то, что произошло:
Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы, и кто в городе, выходи из него, и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни, ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников.
Могу себе представить, какое внутреннее раздвоение овладело верующими, когда те увидели осаду Иерусалима. Им было приказано бежать, но удерживало чувство верности семье и друзьям. Вероятно все же, что многим удалось покинуть город до того, как римляне разрушили Иерусалим.
Но все же в 70-ом году н.э. евреи-христиане были частью еврейской общины. Мне захотелось узнать больше. А что же случилось потом? Где взять нужные мне исторические книги? Я поискал у себя на полках, а потом отправился в библиотеку. Понемногу картина тех дней прояснялась.
После того, как был разрушен Иерусалим и еврейский народ находился в рассеянии по всей территории, жизнь общины была нарушена. На поверхность вышли два основных вопроса: каким образом иудаизм мог функционировать вне стен Храма и без его жертвенника? Каким образом евреям как нации удастся выжить, если они будут вынуждены жить среди других народов? Таковы были главные вопросы того времени. Со временем появились и ответы: Храм должны были заменить синагоги как центр еврейской жизни, а раввины должны были заменить первосвященников как духовные лидеры. Библейскому иудаизму суждено было стать иудаизмом раввинистическим.
Для проведения перемен были созданы и распространены новые правила. У евреев, верующих в Христа, появились проблемы. Многие поняли и уверовали, что Мессия Своей смертью и воскресением исполнил Закон Моисея и что евреи больше уже не связаны существующими шестьюстами тринадцатью правилами еврейской жизни. Они пытались доказать, что с тех пор, как был разрушен Храм, стало невозможно жить по Закону и что Писание не закрепило новых правил. Многие же утверждали, что наступила новая эра — эра Божьей милости.
Между двумя группами разгорелась вражда. Страсти разгорелись по поводу того, что многие тысячи евреев, верующих в Христа, бежали из Иерусалима во время войны 66-70 годов н.э., и эти верующие противились нововведениям в религиозной жизни евреев. Несмотря на это, их все же считали частью семьи Израиля.
Через несколько десятилетий, однако, этот конфликт внутри еврейской общины был улажен, но на смену появилась еще одна проблема — желание свободы. Все началось с налогов. В течение многих лет каждый еврей платил Риму налоги в помощь для поддержания Храма. Когда же Храм был разрушен, по настоянию Рима налог на поддержание Храма продолжали брать. Его обязаны были платить все евреи и даже неевреи из обрезанных. Собранные таким образом деньги оплачивали храм Юпитера в Риме. Такие поборы с евреев продолжались на протяжении двадцати шести лет вплоть до 96-ого года н.э., когда император Нерва снял этот налог.
Налоги, а также давление со стороны римлян продолжали оставаться бичом для жизни еврейской общины. Необходимо было освободиться от этого бремени. К 132 году н.э. Равви Акива возглавил второе восстание евреев против Рима. Акива пользовался большим уважением у населения, и все евреи-мужчины дружно откликнулись на его призыв — и те, кто верил в Христа, и те, кто в Него не верил плечом к плечу боролись под стягом свободы.
Но тут Равви Акива совершил непростительную ошибку. Он заявил, что Симон Бен Косиба, военачальник, непосредственно возглавивший восстание, и есть Бар Кохба, то есть «Сын Света», или Мессия. Такое заявление сплотило большую часть еврейства, однако имело противоположный эффект на тех, кто верил, что Мессией был Христос. Они не могли бороться под знаменем того, кого они считали лже-Мессией. И тысячи борцов стали дезертирами.
Даже если бы у евреев была полноценная армия, и тогда бы все равно было трудно победить Рим, не говоря уже о том, когда армию покидали тысячи мужчин, обрекая восстание на полное поражение. Как и ужасная четырехлетняя война за Иерусалим, восстание евреев длилось три года по всей территории Палестины. Потери были большими у обеих сторон. Наконец Бар Кохбу предали смерти, как и Равви Акиву и других борцов.
Месть Рима евреям была незамедлительной и жестокой. Иерусалим был полностью уничтожен и доступ к нему был запрещен для всех евреев. Поскольку евреи страдали под игом новой тирании, их гнев был направлен не против Равви Акивы как лжепророка и Бар Кохбы как лже-Мессии. Свой гнев они обернули против дезертиров, которые считали Мессией Иисуса Христа.
Это негодование против евреев-христиан усиливалось, пока раввины не поняли наконец, что нужно действовать. Всех верующих в Христа они объявили предателями. Контакты с ними были запрещены и их самих подвергли осуждению со стороны всех членов еврейской общины, считая их отступниками. Даже остро нуждающимся было запрещено обращаться к верующим в Иисуса за помощью, а также категорически воспрещалось оказывать этим верующим помощь.
В последующие месяцы после такого заявления, перед евреями-христианами встали вопросы, над которыми они никогда не задумывались:
1. Следует ли им продолжать верить в Иисуса как Мессию даже если придется ради этого покинуть еврейскую общину?
2. Если да, то каким образом можно выжить среди неевреев?
3. Нужно ли отказаться от Мессии ради того, чтобы остаться в еврейской общине?
4. Можно ли отказаться от веры в Мессию публично, но верить в Него втайне?
5. Как теперь жить?
Месяц за месяцем проходили годы, но на эти же вопросы разные верующие отвечали по-разному. Некоторые поняли, что несмотря на свою крепкую веру в Иисуса, им невозможно выжить вне еврейской общины. От своей веры пришлось отказаться.
Другие же сохранили веру, но продолжали держать это втайне. Оставаясь верующими втайне, они все же ходили в синагогу. Третьи, войдя в мир неевреев, полностью растворились в нем.
Юстин, один из ранних богословов-неевреев, живших во втором веке, описал ситуацию, в которой оказались верующие евреи. Он явно увидел, что появляются четыре категории верующих:
1. Евреи, которые стали частью Церкви.
2. Те, кто остался при синагоге, оставаясь верующим втайне.
3. Те, кто стали евионитами.
4. Те, кто стали назарянами.
И евреи, и неевреи очень мало разбираются в сути последних двух групп верующих. Поскольку никакого канона Святого Писания для нового завета создано не было, то верующие целиком полагались на старый завет, на устное предание произошедших событий и на довольно неполное понимание писаний Павла, Петра и Иакова.
Евиониты, или как их еще называли «бедные»:
1. Верили в необходимость соблюдать большую часть еврейских законов.
2. Не верили в непорочность зачатия.
3. Отрицали апостольство Павла.
4. Верили, что Иаков был двенадцатым апостолом и называли его «самым главным епископом из всех епископов».
5. Благоговели перед Петром.
По мнению евионитов, Иисус пришел исполнить закон и пророчества в качестве нового Моисея. Он убрал из закона всю фальшь, добавленную к нему после смерти Моисея, например, жертвоприношения, настаивая на сути закона истинного: закона очищения от греховности и бедности как добродетели, а также закона вегетарианства и аскетизма.
Богослов Ф. Ф. Брус заметил, что евиониты «считали себя как бы связующим звеном между католическим христианством и ортодоксальным еврейством, сочетая и сохраняя в себе консервативные элементы, присущие обеим религиям, но в то же время отвергая ошибки и той и другой. Если они надеялись на то, что им удастся примирить две религии на основе евионистских критериев, то их ждало разочарование. Ортодоксальное еврейство отвергло их как отступников, католическое христианство же отвергло их как еретиков».
Полагают, что евиониты как религиозное ответвление просуществовало вплоть до седьмого века, однако о них мало что известно.
В противоположность евионитам, назаряне верили, что:
1. Иисус был Мессией.
2. Он был Божьим Сыном.
3. Его учение превосходило учение Моисея и пророков.
4. Христиане еврейского происхождения должны соблюдать еврейский закон обрезания, шаббат (примеч. переводч.: т.е. субботу) и кашрут (т.е. особый еврейский закон о том, что именно евреям разрешается употреблять в пищу).
В то время как назаряне придерживались многих еврейских обычаев, они не настаивали на том, что неевреи обязаны их соблюдать также.
По мере того, как разногласия среди членов еврейской общины усиливались, христианство упрочивало свои позиции и распространялось среди язычников. В Христа уверовали сотни тысяч язычников. Вскоре количество христиан превосходило еврейство по численности. В результате появились новые разногласия. Без знания еврейской истории и еврейских обычаев неевреям трудно было понять, почему евреи-христиане продолжали следовать своим обычаям, которым они следовали до принятия Христа в качестве Мессии.
Одним из важных вопросов, по которому имелись разногласия, был вопрос о воскресении. Евреи-христиане утверждали, что день воскресения следует отмечать на третий день Пейсаха — семнадцатый день месяца Нисан, между последними числами марта и началом апреля. Но поскольку Пейсах отмечали по еврейскому календарю, а не по календарю, принятому во всем мире, семнадцатый день Нисана для неевреев ничего не означал. Им нужно было установить дату, которая была бы значимой в соответствии с их календарем. В 196-ом году н.э. на съезде (примеч. переводч.: т.е. на соборе) в Кесарии постановили праздновать день воскресения в воскресенье каждого года во время праздника Эштар. В результате появился день Пасхи.
Евреи-христиане на этом съезде не присутствовали. Узнав о принятии такого решения, они пришли в отчаяние.
— Ведь Сам Бог назначил дату Пейсаха, а Иисус воскрес в третий день Пейсаха! Как же можно изменить дату?! — в отчаянии вопрошали они.
Однако христиане-неевреи к этому протесту не прислушались. Удалив день Пасхи из празднования Пейсаха, они предприняли следующий шаг: полностью отдалиться от Пейсаха. Это они и сделали. Ведь Пейсах для них ровным счетом ничего не значил.
Разрыв между христианами-неевреями и христианами-евреями усугублялся.
К 325 г. н.э. было сделано официальное заявление Нееврейской Христианской Церковью по поводу того, что воскресение должно праздноваться в Пасхальное воскресенье всеми верующими. Несколько лет спустя в Антиохии был созван еще один собор. Этим собором было постановлено, что каждого, кто будет праздновать Пасху в семнадцатый день Нисана в Пейсах, предадут анафеме.
Христиане-неевреи явно решили противостоять всем христианам-евреям:
— Нас теперь большинство. Либо же вы с нами, либо же остаетесь в рамках иудаизма. Середины быть не может! — заявили они.
Проходили столетия. Церковь все больше и больше отдалялась от корней иудаизма. Вскоре она вообще стала отрицать какую-либо связь с иудаизмом. Евреям предстояло принять важное решение по поводу своего отношения к смерти Христа. Отчуждение усиливалось в связи с крестовыми походами. Инквизицией и погромами. Затем последовало «кардинальное решение еврейского вопроса»: шесть миллионов евреев погибли в концентрационных лагерях нацистской Германии, являющейся, по её собственному определению, «христианской» нацией.
Как же могли евреи после всего этого отождествлять себя с теми, кто убивал их народ? Невозможно!
Как можно было исказить учение о христианской любви, сделав его учением о ненависти?
Мои исследования были тщательными и долгими. Теперь отрывки начинали вырисовываться в одно целое. Мое собственное понимание своей истории невероятным образом углубилось. Однако, на каком же я был свете в своем отношении к четвертому вопросу? Верил ли я, что Христос и был Мессией? Я решительно покачал головой. Ни в коем случае!